گونتر دمینگ: نظریه و عمل «کامن‌استاین‌ها

گونتر دمینگ (زاده 1947) هنرمند آلمانی‌ای است که پروژه‌ی «کامن‌استاین‌ها» (Stolpersteine) او از یک عمل هنری به یک پدیده‌ی جهانی یادبود هولوکاست فراتر رفته است. کار او در تقاطع هنر مفاهومی، فعالیت‌های اجتماعی و بازاندیشی تاریخی قرار دارد و ایده‌ی «سکولپتور اجتماعی» (عبارت یوزف بویس) را تحقق می‌بخشد، جایی که جامعه از طریق عمل جمعی فرهنگ یادبود خود را شکل می‌دهد.

1. ریشه‌های نظری: بین هنر و انسان‌شناسی

دمینگ با علاقه‌ای به انسان‌شناسی حرکت و ردپاهای آن در فضای شهری شروع کرد. در دهه‌ی 1990 او یک سری از عمل‌های هنری ایجاد کرد تا مسیرهای اخراج زیدیان را با رنگ سفید نشان دهد. نقطه‌ی تحول وقتی بود که او با ادعایی برخورد که در کلن هرگز سینتی و رومی زندگی نکرده‌اند. دمینگ تصمیم گرفت که نبود را ملموس کند و به یاد قربانیان در بافت روزمره‌ی شهر پیوند دهد.

نظریه‌ی او بر چند اصل استوار است:

شخصی‌سازی بر خلاف انتزاع: مرگ میلیون‌ها تنها از طریق زندگی خاصی قابل درک است. نوشته‌ی «در اینجا زندگی کرده‌است...» نام قربانی را، شغل، تاریخ مرگ، که توسط اداره‌ی نازی گرفته شده است، بازمی‌گرداند.

توسعه‌ی یادبود: برخلاف بناهای یادبود مرکزی، سنگ‌ها در سراسر اروپا پراکنده‌اند و « نقشه‌ی دموکراتیک ترور» را ایجاد می‌کنند. یادبود به انسان می‌آید و نه برعکس.

«تصدیع» (Stolpern) به عنوان عمل فلسفی: این یک تصادف فیزیکی نیست، بلکه یک تصادف ذهنی و احساسی است. وقتی یک راهرویی به روی تابلوی برقنده‌ای نگاه می‌کند، مجبور می‌شود که بایستد، خم شود، بخواند — عملی از ارتباط بی‌صدا با گذشته انجام می‌دهد. این یک نقض از خودکار بودن زندگی شهری است.

2. عمل: آیین ساخت و نصب به عنوان یک نمایش

فرآیند ساخت هر سنگ یک آیین سختگیرانه و تقریباً مقدس است که شامل کار دستی و تحقیقات آرشیوی است.

تحقیق: گروهی از پیشنهادکنندگان (خویشاوندان، دانش‌آموزان، محققان محلی) تحقیقات تاریخی انجام می‌دهند و آدرس آخرین اقامتگاه آزاد قربانی را تعیین می‌کنند.

ساخت: دمینگ شخصاً هر سنگ را در کارگاه خود در کلن می‌سازد. او تولید صنعتی را رد می‌کند و منحصر به فرد بودن هر زندگی را برجسته می‌کند. اندازه‌ی 10x10 سانتی‌متر به بولدری بر روی پلکان یادآوری می‌کند — یک ماده‌ی عمومی، «بدون توجه به» که به عنوان حامل یادبود می‌شود.

نصب: هنرمند بیشتر سنگ‌ها را به طور شخصی نصب می‌کند (تاکنون بیش از 100000 عدد). این یک نمایش است، جایی که او، در حالی که روی زانو نشسته است، در حضور مشتریان، خویشاوندان و همسایگان، سنگ را در پیاده‌رو درمی‌اندازد. این حرکت یک عمل عمومی از اعتراف و بازسازی عدالت است، جایی که کار فیزیکی نماد کار یادبود است.

نکته‌ی جالب: اولین سنگ‌های دمینگ به طور غیرقانونی نصب شدند، بدون اجازه‌ی مقامات شهری، این را به عنوان یک عمل هنری غیرقانونی از مقاومت مدنی می‌دید. تنها پس از بحث‌های عمومی، پروژه مشروعیت یافت. امروز مجوز نیاز است، اما شهرداری‌ها تقریباً هیچ‌گاه رد نمی‌کنند، ارزش اجتماعی آن را می‌پذیرند.

3. اختلافات و دشواری‌های اخلاقی: مرزهای هنر یادبود

پروژه به موضوعات بحث‌برانگیز شد که پیچیدگی‌های یادبود آلمان و اروپا را منعکس می‌کند (Vergangenheitsbewältigung).

انتقاد از برخی از گروه‌های یهودی: معروف‌ترین مخالف شارلوت کنبلاخ، رئیس سابق شورای مرکزی یهودیان در آلمان است. او معتقد است که بر روی نام‌های کشته‌شدگان قدم زدن عملی استهزا است. به دلیل این موضع، در مونیخ و برخی از شهرهای دیگر، سنگ‌ها ممنوع شده‌اند و به جای آن تابلوی یادبود بر روی دیوار نصب می‌شوند.

پاسخ دمینگ: هنرمند پاسخ می‌دهد که مردم به قصد بدی به روی سنگ‌ها قدم نمی‌زنند، بلکه در زندگی روزمره، که این چیزی است که پروژه به آن می‌پردازد — تضمین کردن یادبود در روتین. او یادآوری می‌کند که در سنت یهودی، قرار دادن یک سنگ بر روی یادبود نشان‌دهنده‌ی یادبود است، و برقندگی کروم نیاز به لمس تمیزکننده دارد که نمادانه است.

ریسک ساده‌سازی: برخی از منتقدان از این نگرانی دارند که تعداد زیاد سنگ‌های یکسان می‌تواند به «عادت‌وری»، زیبایی‌شناسی درد یا تبدیل یادبود به یک جاذبه‌ی گردشگری (گشت‌زنی برای سنگ‌ها) منجر شود.

4. گسترش جهانی و تحول پروژه

در ابتدا بر قربانیان هولوکاست (یهودیان، سینتی و رومی، همجنس‌گرایان) تمرکز داشت، اما پروژه به تدریج موضوعات را گسترش داد. اکنون سنگ‌هایی برای قربانیان مرگ دلخواه، مقاومت‌کنندگان، فرارکنندگان ارتش ویرمانشتی وجود دارد. این تبدیل Stolpersteine به یک ابزار جهانی برای یادبود همه‌ی کسانی که تحت تعقیب رژیم نازی قرار گرفتند.

پروژه از مرز آلمان فراتر رفته است. سنگ‌ها در بیش از 30 کشور از نروژ تا روسیه، از فرانسه تا اوکراین نصب شده‌اند. در هر مکان، معنای جدیدی پیدا می‌کند. به عنوان مثال، در هلند و لهستان موضوع همکاری محلی با مردم را به aktualیت می‌آورد؛ در ایتالیا، یادبود اخراج مخالفان سیاسی.

نکته‌ی علمی: فیلسوف میشل دو سروت درباره‌ی فضای شهری به عنوان یک متن نوشته شده توسط ساکنان آن با راه‌های خود می‌نویسد. دمینگ نام‌های حذف شده را در این متن می‌نویسد و به سیمای شهری بازمی‌گرداند کسانی که به طور قهری از آنجا حذف شده‌اند. پروژه او نقشه‌برداری از عدم وجود است.

5. «کامن‌استاین‌ها» امروز: بزرگترین یادبود غیرمتمرکز جهان

تا به امروز بیش از 100000 سنگ نصب شده است. این پروژه را به بزرگترین یادبود غیرمتمرکز در جهان تبدیل می‌کند. این یک موجود زنده و در حال رشد است که هر سنگ جدیدی که اضافه می‌شود — یک پیروزی است برای آرشیویست‌ها و فعالان مدنی بر فراموشی.

ادامه‌ی دیجیتال (بانک‌های داده، نقشه‌های آنلاین تعاملی) تأثیر آن را تقویت می‌کند و امکان انتقال از سنگی در خیابان به بیوگرافی فرد را فراهم می‌کند.

نتیجه‌گیری: هنری که منظر وجدان را تغییر می‌دهد

گونتر دمینگ نه تنها یک شکل یادبود ایجاد کرده است، بلکه یک آیین اجتماعی جدید ایجاد کرده است. نظریه و عمل او نشان می‌دهد که هنر می‌تواند ابزار عمل اخلاقی مستقیم باشد. «کامن‌استاین‌ها» نه نگاهی به گذشته، بلکه ابزاری برای هدایت در حال است. آنها را مجبور می‌کنند که هر روز با تاریخ در سطح خیابان، حیاط، درب خانه خود برخورد کنند، و یادآوری کنند که مسئولیت از دانش انتزاعی ریشه‌کن نمی‌شود، بلکه از برخورد شخصی — حتی از طریق تابلوی برقنده — با زندگی خاصی که در اینجا زندگی کرده و نابود شده است. قدرت پروژه‌ی دمینگ این است که یادبود را از وظیفه به یک گفتگو روزمره، شخصی و اجتناب‌ناپذیر تبدیل کرده است، جایی که هر کسی که به روی نام خم می‌شود، برای لحظه‌ای محافظ این یادبود می‌شود. این هنری است که جهان را با سوالات خود می‌پوشاند، و هر نسل باید به آنها پاسخ دهد.
© library.af

Permanent link to this publication: